مختارات من الحكم العطائية وبعض معانيها (2)
الحكمة السادسة عشرة : ((من لم يقبل على الله بملاطفات الإحسان ، قيد إليه بسلاسل الامتحان )).
قال الشيخ أبو مدين رحمه الله:سنته تعالى في استدعاء العباد لطاعته بسعة الأرزاق ودوام المعافاة ليرجعو1إليه بنعمته ، فإن لم يفعلوا ابتلاهم بالسراء والضراء لعلهم يرجعون ، لأن مراده عز وجل رجوع العباد إليه طوعاً أو كرهاً ))(شرح زروق على الحكم ص110)
الحكمة السابعة عشرة : ((قوم أقامهم الحق لخدمته ، وقوم اختصهم برحمته )) كُلًّا نُّمِدُّ هَـؤُلَاءِ وَهَـؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا 20 الإسراء
الذين أقامهم الحق لخدمته هم العبا د والزهاد وأهل الطاعة ، والذين اختصهم الله بمحبته هم المحبون والعارفون والواصلون ، فالمحب من آثره على كل شيء ، والعارف من شهده في كل شيء ، والواصل من يستغني به عن كل شيء ، وكلهم ممدودون بفضل الله وعطائه .
الحكمة الثامنة عشرة : (( قلما تكون الواردات الإلهية إلا بغتة ، صيانة لها عن أن يدعيها العباد بوجود د الاستعداد )).
الواردات الإلهية هي ما يرد على القلوب في لحظة صفائها وبعد تطهيرها ، وهي تكريم من الله لبعض عباده الذين اجتباهم ، ولا تأتي الواردات بعد استدعاء وطلب ، ولا تخضع لقاعدة واحدة ، وشرح ابن عطاء الله سبب الوارد بقوله :((إنما أورد عليك الوارد لتكون به عليه وارداً ..أورد عليك الوارد ليستلمك من يد الأغيار ، وليحررك من رق الآثار ، أورد عليك الوارد ليخرجك من سجن وجودك إلى فضاء شهودك ))..
وقد صان الله الواردات لكيلا تكون مبتذلة ، وعندئذ يدعيها من شاء ، وهذا ما عبر عنه ابن عطاء بقوله في الحكمة اللاحقة :(( من رأيته مجيباً عن كل ما سئل ، ومعبراً عن كل ما شهد ، وذاكراً كل ما علم ، فاستدل بذلك على وجود جهله )). ولا يجوز للعبد أن يفشي أسراره ، وإفشاء السر خيانة لأن الأمور الذوقية ذاتية يشهدها صاحبها ، وقد تكون محجوبة عن غيره ، ولا تدرك بالعقول ، والرغبة في الكشف عن الأسرار والمشاهدات تدل على وجود حظوظ للنفس في ذلك لترتفع مزلته عند الخلق ، أو لجهل فيه أو بسبب ضعف .
الحكمة التاسعة عشرة : ((متى أعطاك أشهدك بره ، ومتى منعك أشهدك قهره ، فهو في كل ذلك متعرف إليك ، ومقبل بوجود لطفه عليك ، إنما يؤلمك العدم لعدم فهمك عن الله فيه )).
وتفيد هذه الحكمة أن الله تعالى يتعرف على عباده لكي يعرفوه ، ويكون التعرف عن طريق ما يورده عليهم من النوازل والعطايا والمحن ، فإذا وافق الطبع وتقبلته النفس فهو عطاء ، وإذا عاكس الطبع فهو منع ، فالغاية من العطاء أن يشهدك صفاته البرية من الجود والإحسان واللطف، والغاية من المنع أن يشهدك صفاته القهرية كالكبرياء والعزة والقوة ، فالعطاء والمنع يتضمنان هدفاً واحداً ، وهو أن يشهدك الله صفاته البرية والقهرية لكي تعرف حق المعرفة ، فإذا فتح الله لك باب الفهم فإنك تعرف أن المنع هو عين العطاء لأنك تشهد الله في كل ذلك.
الحكمة العشرون : ((ربما فتح لك باب الطاعة وما فتح لك باب القبول ، وربما قضى عليك بالذنب فكان سبباً في الوصول )).
قال الرندي في تفسير هذه الحكمة :((ينبغي ألا ينظر العبد إلى صور الأشياء ولينظر إلى حقائقها ، فصور الطاعات لا تقتضي وجود القبول لها ، لما قد تضمنته من الآفات القادحة في الإخلاص فيها ، وذلك مانع من وجود القبول لها ، ووجود صورة الذنب لا يقتضي الإبعاد والطرد ، بل ربما يكون ذلك سبباً في وصوله إلى ربه ، وحصوله في حضرة قربه )) .
وهذا ما أوضحه ابن عطاء الله في الحكمة اللاحقة :(( معصية أورثت ذلاً واحتقاراً خير من طاعة أورثت عزاً واستكباراً )) وذلك لأن الذل من صفات العبودية ، والاستكبار من صفات الربوبية ، وكل منهما مناقض للآخر ، وقد يأتيك العاصي بذله وانكساره ، وقد يأتيك الطائع بكبريائه وتطاوله ، ومن رفع يده إلى ربه منكسراً فتح الله له باب الوصول .
الحكمة الحادية والعشرون :((يخفف ألم البلاء عليك علمك بأنه سبحانه وتعالى هو المبلي لك ، فالذي واجهتك منه الأقدار ، هو الذي عودك حسن الاختيار )).
وتفيد هذه الحكمة أن العبد يجب أن يعلم أن الله تعالى رحيم به ولا يريه إلا الخير ، وما يأتيه من ابتلاء فلا يقصد به الإيلام لقوله تعالى :(وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا )، وإنما يقصد به أن يتعرف على الله بكل صفاته ، وما يكرهه الإنسان قد يكون فيه الخير له ، وما يأتي من الله ففيه الخير للعبد لأن الله تعالى قد عود العبد على حسن الاختيار ، ويجب على ذلك العبد أن يحسن الظن بالله تعالى .
الحكمة الثانية والعشرون :((سبحان من ستر الخصوصية بظهور البشرية ، وظهر بعظمة الربوبية في إظهار العبودية )).
وتفيد هذه الحكمة أن الله تعالى قد يستر ما اختص به بعض أوليائه ومن أكرمهم بعنايته بإظهار صفات البشرية فيهم كالفقر والضعف والذل ، والخصوصية سر اختص الله به أولياءه ، ولا يجوز أن يبتذل بإظهار تلك الخصوصية ، ولا بد من ستر تلك الخصوصية بما يظهر على أصحاب الخصوصية من صفات العبودية ، وهي الفاقة والذل ، لكي تبرز معاني الربوبية في خصائصها ، وقال أبو الحسن الشاذلي :((العبودية جوهرة أظهرتها الربوبية )).
الحكمة الثالثة والعشرون :((استشرافك أن يعلم الخلق بخصوصيتك دليل على عدم صدقك في عبوديتك )).
وتفيد هذه الحكمة أن العبد يجب أن يكتفي بعلم الله فيه ، وألا يتطلع إلى ما أكرمه الله به من صفات الخير ، كالعلم والشكر والحمد ، ولذلك كان كتمان الطاعة وكتمان عمل الخير من الفضائل ، ومن الغفلة أن يحرص العبد على أن يطلع الخلق على طاعاته وخصوصياته ، ومن أظهر طاعته فسرعان ما يقع في الرياء والعجب ، والسالك يجب أن يخفي طاعته وأن يدفن وجوده في أرض الخمول لترويض نفسه لأنه يفعل ذلك إرضاء لله تعالى .
الحكمة الرابعة والعشرون : (( لا يكن طلبك تسبباً إلى العطاء منه ، فيقل فهمك عنه ، وليكن طلبك لإظهار العبودية وقياماً بحق الربوبية )).
وتفيد هذه الحكمة أن الله تعالى أمر عباده بالطلب والسؤال منه لكي يعبروا عن افتقارهم إليه إظهاراً لعبوديتهم للحق سبحانه وتعالى ، ووقوفهم بين يديه متضرعين للقيام بما يجب عليهم من حقوق الربوبية ، أما الاستجابة لدعائهم فهو متروك للحكمة الإلهية ، وفي الوقت الذي يريده الله ، وليس في الوقت الذي يريده العبد .
وأوضح ابن عطاء معنى الطلب بقوله :((ربما دلهم الأدب على ترك الطلب ، اعتماداً على قسمته ، واشتغالاً بذكره عن مساءلته ، إنما يذكر من يجوز عليه الإغفال ، وإنما ينبه من يمكن منه الإهمال )).
الحكمة الخامسة والعشرون: ((ربما رزق الكرامة ، من لم تكمل له الاستقامة )).
وتفيد هذه الحكمة أن الكرامة الحقيقية تتمثل في الاستقامة ، فمن ظهرت منه الكرامة فلا يعني ذلك حصول الاستقامة ، ولا قيمة لكرامة لم تسبق باستقامة ، والكرامة الحقيقية هي كرامة الإيمان وكرامة العمل ، ولا عبرة للكرامة عند المحققين من العلماء ، وكل كرامة لا يصحبها الرضا عن الله تعالى فصاحبها مستدرج ومغرور وناقص ، قال أبو العباس المرسي :(( ليس الشأن من تطوى له الأرض إنما الشاذ من تطوى عنه أوصاف نفسه فإذا هو عند ربه ، وأكبر الكرامات أن يستبدل العبد السالك أخلاقه المذمومة بأخلاق حسنة )).
الحكمة السادسة والعشرون : ((أنوار أذن لها في الوصول ، وأنوار أذن لها في الدخول ، ربما وردت عليك الأنوار ، فوجدت القلب محشواً بصور الآثار فارتحلت ، من حيث نزلت فراغ قلبك من الأغيار تملؤه بالمعارف والأسرار )).
وتفيد هذه الحكمة أن الأنوار الواردة على القلب قد يؤذن لها بالوصول ، ولا يؤذن لها بالدخول ، فيكون تأثيرها محدوداً على السلوك ، وهناك أنوار يؤذن لها بالدخول إلى القلب ، وعندئذ لا يرى العبد إلا الله تعالى ، وهذه مرتبة الإحسان ، وفي هذه الحالة يشهد الله في كل شيء . . وأحياناً تعود الأنوار من حيث جاءت إذا وجلت القلب منشغلا بالأكوان والآثار ، ولا بد من تطهير القلب لكي يكون مستعداً لكي تشرق فيه أنوار المعرفة(شرح زروق على الحكم ص 329) .
الحكمة السابعة والعشرون : ((متى وردت الواردات الإلهية هدمت العوائد عليك إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا (سورة النمل الآية 34 )، الوارد يأتي من حضرة قهار لأجل ذلك لا يصادمه شيء إلا دفعه ، بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ (سورة الأنبياء الآية 18)
وتفيد هذه الحكمة أن الواردات الإلهية تأتي على صيغة القهر ، ولا يثبت شيء معها لأنها حق ، فإذا صادفت قلباً مشحوناً بالعوائد الفاسدة والرعونات النفسية السيئة أبدلت ذلك بالعوائد الصالحة لأنها أنارت القلب وغيرت عوائده وطهره من رعوناته وهيأته لقبول الحق ومعرفته ، وهذا من عطاء الله وفضله ومنته ، ولابد من تلك الواردات التي هي عطايا إلهية تشرق بها القلوب إذا كانت مهيأة بحكم استعدادها لذلك ، ولا بد في الوارد من معرفة ثمرته ، فإذا أثمر ذلك الوارد نوراً في القلب عرفت مكانة ذلك الوارد ومصدره .
وهذا ما عبر عنه ابن عطاء الله بقوله :
- لا تزكين وارداً لا تعلم ثمرته فليس المراد من السحابة وجود الأمطار ، إنما المراد منها وجود الإثمار .
_ لا تطلبن بقاء الواردات بعد أن بسطت أنوارها ، وأودعت أسرارها .
الحكمة الثامنة والعشرون :((إن أردت ألا تُعزل فلا تتول ولاية لا تدوم لك ، إن رغبتك البدايات زهدتك النهايات ، إن دعاك إليها ظاهر نهاك عنها باطن )).
والسبب في ذلك أن كل ولاية لها بداية مفرحة ولها نهاية محزنة ، والعزل عن الولاية مؤلم ، ويدعو للحزن ، والجاهل يتطلع إلى البداية وينسى النهاية ، والعاقل يفكر في النهاية فلا يفرح في البداية وأحياناً يزهد في الولاية ، والله تعالى ذم الدنيا (اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ) ، والعاقل يعزل نفسه قبل أن يُعزل ، فإذا قبل الولاية فإنما يقبلها مشفقاً منها متطلعاً إلى الخروج منها ، ومن كان كذلك فلا خوف عليه من الولاية لأنه يستعبدها ولا تستعبده ، ويتحكم بها ولا تتحكم فيه ، ويخرج منها في الوقت الذي يشعر أنها تريد أن تستعبده وتذله ، وهذا هو معنى الولاية الحقيقية ، فمن زهد فيها فهو الأقوى ، وهو الذي يخيف غيره بولايته لأنه لا يهادن في الحق ، والدنيا كما يقول ابن عطاء الله في الحكمة اللاحقة :((إنما جعلها محلاً للأغيار ، ومعدناً لوجود الأكدار ، تزهيداً لك فيها)). ومع هذا فالإنسان لا يزهد في الدنيا ولا في الولاية لوجود حظوظ النفس فيها ، والنفس غير الكاملة تجد ذاتها في الجاه والنعيم والمنصب ، ولو كملت النفس لزهدت في ذلك ، والزاهد لا يرفض الولاية ولكنه يقبلها ، ويتحكم فيها ، ويرفضها عندما تريد أن تستعبده .
الحكمة التاسعة والعشرون :((إنما مثل الخصوصية كإشراق شمس النهار ظهرت في الأفق وليست منه ، تارة تشرق شموس أوصافه على ليل وجودك ، وتارة يقبضها عنك فيردك إلى حدودك ، فالنهار ليس منك إليك ، ولكنه وارد ورد عليك )).
تؤكد هذه الحكمة أن البشرية صفة ذاتية في العبد ، ولا يمكن ادعاء عكسها ، لأنها الأصل في العبد ، ومن مقتضاها التحقق بأوصاف العبودية كالفقر والذل والضعف ، فمن تجاهل بشريته فقد خرج عن ذاتيته ، وادعى لنفسه ماليس فيه ، أما الخصوصية فهي صفة طارئة تشرق في لحظة ما على ظلمة القلوب فتنيرها ، ومن أراد الله تعالى أن يظهر خصوصيته ببعض أوصافه وستر صفاته البشرية المذمومة لكي تكون نفوسهم مطمئنة وساكنة وصافية ، فلا تكدرها رعونات النفوس المعتادة ، ولا يجوز الادعاء بزوال أوصاف البشرية ، وهذا من الجهل الكبير ، فالخصوصية طارئة كنور الشمس تشرق في أوقات محددة ، فإذا زال النور عادت الظلمة من جديد ، والعناية الإلهية هي التي تبعث ذلك النور إلى القلوب المشوهة والمظلمة ، ولا يملك العبد لنفسه شياً ، ولا يجوز ادعاء شيء ، فكل فضل يأتيه وكل نور يحل بقلبه فهو بفضل الله ، فإذ ا عرف العبد السالك هذه الحقيقة لم ينسب الأمور والتزم الأدب مع ربه .
الحكمة الثلاثون : ((دل بوجود آثاره على وجود أسمائه ، وبوجود أسمائه على ثبوت أوصافه ، وبثبوت أوصافه على ثبوت ذاته ، إذ محال أن يقوم الوصف بنفسه فأهل الجذب يكشف لهم عن كمال ذاته ، ثم يردهم إلى شهود صفاته ، ثم يرجعهم إلى التعلق بأسمائه ، ثم يردهم إلى شهود آثاره 00 والسالكون على عكس هذا ، فبداية المجذوبين نهاية السالكين ، وبداية السالكين نهاية المجذوبين ، لكن لا بمعنى واحد ، فربما التقيا في الطريق ، هذا في تدليه ، وهذا في ترقيه ))
قسم (ابن عطاء الله)السائرين إلى قسمين(شرح الرندي على الحكم ص 71):سالكين ومجذوبين .
فالسالكون يستدلون بالأكوان على المكون ، وبالآثار على الله ، وهؤلاء يرون الله من خلال نظرتهم فيما خلق في الكون ، والمجذوبون يستدلون بالمكون على الأكوان ، ويستدلون بالله على الأشياء ، وهؤلاء تتجلى لهم حقيقة الله أولاً في قلوبهم ، ثم يترقون بعد ذلك إلى مشاهدة الصفات ، ثم معرفة الذات ، ثم يعرفون بعد ذلك الآثار ، بخلاف السالكين فإنهم يستدلون بالآثار على اللذات ، ونهايتهم هي آية أهل الجذب ، هؤلاء يترقون من أسفل إلى أعلى ، وأولئك من النهاية إلى البداية ، وأحياناً يلتقون ، هذا صاعد وهذا هابط ، والفرق بينما أن السالك هو الواصل إلى الله عن طريق التربية والمجاهدة ، والمجذوب هو الواصل بالعناية والرعاية والجود الإلهي .(شرح الرندي على الحكم ص 390).
اترك تعليقاً