مرحلة المجاهدة:

بدأ الشيخ محمّد بتزكيّة نفسه عن طريق المجاهدات التي ألزم نفسه بها، والمجاهدة في نظر الصوفيّة هي بدايّة الطريق إلى الله، ولابدّ في المجاهدة من السيطرة على النفس والتحكم في قواها الغريزيّة، فحظ النفس في المعصيّة ظاهر وجليّ وحظها في الطاعة باطن وخفيّ، ولابدّ من مداواة ما هو خفي بالمجاهدة ومقاومة الصفات المذمومة في النفس واستبدالها بالصفات المحمودة، وهذا الأمر لا يتحقق إلا بأمرين، إمّا الجود الإلهي الذي يكرم به بعض عباده ممن تولاهم بالعنايّة والرعايّة كالأنبياء وإمّا أن يتم ذلك بمجاهدة النفس، لكي ينحجب القلب عن العلائق الدنيويّة، ويقبل بكليته على الله تعالى، فمن أقبل على الله تعالى تولى الله تعالى قلبه، وتكفل بهدايته وأنار سرَّه بنور الرحمة، فكان في موطن الرعايّة والعنايّة الإلهية.

وبدأ الشيخ طريقه بالخطوات التاليّة:

الخطوة الأولى:

قطع علائقه بالدنيا وبكلّ ما يشغل قلبه من الانشغالات الخارجيّة من مال وأسرة وجاه وأصدقاء، وطريق ذلك هو الخلوة، وتبتدىء الخلوة بالعزلة لكي يتقي الناس، ويبتعد عن مداراتهم، ولكي يحفظ قلبه، فلا يدخله عن طريق السمع والبصر ما يعكر صفوه، وانطلاقاً من هذا المبدأ فقد اعتزل الناس وانصرف إلى العلم، ولابدّ من العلم في مرحلة السلوك الأولى لكيلا يضل طريقه، والسلوك إذا بني على غير العلم والالتزام بالشريعة فسرعان ما يؤدّي إلى الغرور والانحراف والضلال، وتحقيقاً لهذا الهدف انصرف الشيخ عن كلّ الانشغالات الدنيويّة وزهد في المال والجاه، وقنع بالقليل الذي يكفيه لحياة بسيطة، فكان يأكل قليلاً من الخبز اليابس ويلبس الملابس الخشنة البسيطة، ويحاسب نفسه إذا طالبته بما هو أكثر من ذلك، فكان يكفيه القليل من الطعام، مع وفرة الطعام إذا أراده، ولكنه اختار طريق المجاهدة لفطم النفس عن مطالبها الغريزيّة، وقد نتساءل عن سر ذلك، وسنجد الجواب لكلّ ما نتساءل عنه في كلام الإمام الغزالي الذي كان الشيخ يعكف في عزلته على قراءة كتابه «الإحياء»، ويقول الإمام الغزاليّ بأنّه لا يمكن إصلاح القلب لسلوك طريق الآخرة ما لم يمنع السالك نفسه عن التنعم، فإنَّ النفس إذا لم تمنع من المباحات طمعت في المحظورات(%1)، وطريق المجاهدة عند الغزالي يختلف باختلاف السالك، والأصل فيه أن يترك كلّ واحد ما به فرحه من أسباب الدنيا فالذي يفرح بالمال أو بالجاه أو بالقبول في الوعظ أو بالعز في القضاء والولايّة أو بكثرة الاتّباع في التدريس والإفادة فينبغي أن يترك ما به.

الخطوة الثانية:

الأنس بالخلوة والابتعاد عن الناس، وهي مرحلة امتدت سنوات من حياته، وفي هذه المرحلة تتجه النفس إلى الخلوة بعد أن تشعر بالأنس بالله، فمن وجد أنسه بالله نفر من الخلق وضاق بهم، وكان الشيخ يتحدث كثيراً عن هذه المرحلة من حياته في السلوك، ولابدّ بعد العزلة من الخلوة، لأنَّ النفس إذا تزكت شعرت بسكون القلب، وأنست بالله تعالى، ولا تشعر بالوحشة في خلوتها، والخلوة هي صفة أهل الصفوة من السالكين، وقد اختار الشيخ جامع الكلتاويّة الصغير المنعزل الذي يقع فوق رابيّة تطل على باب الحديد وقبو النجارين وحي البياضة المتفرع من شارع القلعة، ولا أحد يدري لماذا اختار هذا الجامع المنعزل الصغير القديم، الذي أصبح فيما بعد منارة ثقافيّة عظيمة الأثر في حياة مدينة حلب، وقد اختار الشيخ هذا المكان على أي مكان آخر، وحافظ على وفائه لهذا الجامع، فلم يغادره فيما بعد حيث بنى فيه غرفة صغيرة وحماماً صغيراً، وجعل أرض الجامع حديقة غناء جميلة مليئة بالزهور والورود، وكان يحرص على العناية بهذه الحديقة بنفسه، ويستقبل في غرفته المتواضعة إخوانه المحبين، يقرأ في الصباح في كتبه ويستقبل في المساء إخوانه، ويعتكف في هذا المسجد فلا يخرج منه ولا يخالط أحداً إلا العدد القليل من محبيه، وكان في بداية سلوكه قليل الكلام يغلب عليه الصمت، يقوم ليله بالتهجّد والعبادة ويقضي نهاره بالتأمّل وقراءة القرآن.

الخطوة الثالثة:

استحضار القلب في الصلاة والأذكار، وتركيز الذهن في الله تعالى، عن طريق ترديد كلمة: الله الله الله، إلى أن تصبح كلمة الله جارية على اللسان من غير ترديد أو تكلّف، مع توجيه الهمّة إلى الله تعالى، وعندئذ ينجذب القلب إلى الله، وينكشف للسالك ما يعجز العقل عن إدراكه عن طريق الفطرة النقيّة من أنواع المعارف التي تنقدح في القلب الذي يعتبر كالمرآة التي تنطبع فيها الحقائق من غير حجب مانعة، وتحصل صورة المعلومات في القلب كما تحصل صورة الشمس في الماء الصافية.

وفي هذه المرحلة من السلوك يصل الإنسان إلى مرحلة المعرفة بالله، ومن أبرز علائم المعرفة بالله حصول الهيبة في القلب من الله تعالى، وعندئذ يغيب السالك عن نفسه ويستولي عليه ذكر الحق في حركاته وسكناته، فلا يشهد إلا الله فيما يصيبه وفيما يواجهه، فالله هو المعطي وهو المانع وهو المبتلي وهو الرازق وهو الباسط، وعندئذ تزول من قلبه الهيبة من الخلق، فلا يخشى الطغاة والمتجبرين، ويكون قريباً من الخلق لأنهم عيال الله، يفتح قلبه لهم، ويجند نفسه لخدمة المستضعفين، ولا تحمله نعم الله التي أنعمها عليه سواء كانت مالاً أو سلطة أو جاهاً على أن يهتك أسرار محارم الله، رحمة بهم، وامتثالاً لأمر الله في رعايّة شؤونهم.

وكان الشيخ يتحدث في مجالسه عن حضور القلب، ويعتبر ذلك من أهم ما تحققه مجاهدة النفس، وحضور القلب هو ثمرة المجاهدة، ولا يتحقق هذا الحضور إلا بإفراغ القلب عن كلّ ما هو ملابس له، فيتحقق الإنسان بعبديته لله تعالى، وهو طريق للفهم، ومن ثمراته الأدب مع الله تعالى، ويحذر من غفلة القلب في الذكر أو العبادة، فالغفلة تورث ظلمة وانقطاعاً، وتكون حجاباً للسالك، فلا تثمر عبادته الثمرة المرجوَّة منها، ولا يشعر بالنور الذي يضيء القلب بعد الذكر.

والمجاهدة التي لا تثمر حضور القلب وصفاءه هي مجاهدة الغافلين المحجوبين عن ربهم بانشغالاتهم الدنيويّة.

الترقي في مراتب السلوك:

أول ما يجب على المريد أن يلتزم به في سلوكه أن يرعى حق الله تعالى في قلبه، وأوّل خطوة في هذه الرعايّة أن يتحكم في جوارحه فلا يسمح لها بأن تتمرد عـ ما يجب أن تلتزم به من حقوق الله، وتتمثّل حقوق الله في أمور ثلاثة:

أولها:

الإيمان بالله وهذا يتطلب تصحيح العقيدة من كلّ السلوكيات والمعتقدات الفاسدة المتمثلة في الخضوع لغير الله، فالله تعالى هو الخالق الذي يستحق العبادة، ولا عبادة لغير الله، وأول ما يجب على المريد السالك أن يعرفه كما يقول الإمام المحاسبي أن يعلم العبد أنه عبد مربوب ولا نجاة له إلا بتقوى سيده جل وعز ومولاه، وأن يفكر في خلقه، لماذا خلق ولماذا وضع في هذه الدنيا وأنَّ هذه الدنيا لم تخلق عبثاً ولم يترك سدى، وإنّما خُلق في هذه الدنيا للبلوى والاختبار، فإما أن يكون طائعاً أو عاصياً، وأن العبد المربوب يجب أن يحرض على مرضاة ربه وأول خطوة في هذه الطاعة أن يتعلم ما في كتاب الله وسنة نبيه لئلا يضلّ طريقه، فالعلم هو دليل السلامة، والعلم يحتاج إلى ورع وتقوى، ولا تتحقق التقوى إلا بمحاسبة النفس وأداء الفرائض والسنن طلباً للفلاح، ولا فلاح إلاّ بالتقوى لقوله تعالى: {{ع94س3ش031ن9/س3ش031ن221} [آل عمران: 130] والناس ليسوا سواء في رعايّة حقوق الله، فمن نشأ على الفطرة الصافيّة والتزم بما أمر الله به، فهو أقدر على رعايّة حقوق الله، فإن وقع في الزلّة فسرعان ما يعود إلى الطاعة بالتوبة والندم، ومن غلبه الهوى وفسد مزاجه واضطربت فطرته، وضعف خوفه من الله فسرعان ما يسقط فريسة الغفلة ويقسو قلبه، ويصرُّ على تمرّده على حقوق الله، وتجاهله لما أمره الله به من الطاعات.

ثانيها:

التمسك بالسنة في مواجهة البدع الضالة من المعتقدات والعبادات، والبدعة في العقيدة مفسدة للعقيدة، والبدعة في العبادات تقود إلى الضلالة والانحراف، وعلى المربِّي أن يدفع السالك إلى طريق الاستقامة، وأن يحضّه على التمسك بمنهج السلف الصالح وأن لا يسمح له بتجاوز ذلك في سلوكه، ولا خشيّة على السالك في كل الأحوال التي يمر بها ما دام مراعياً حقوق الله الواجبة عليه، ولابد من أن تعترض طريق سلوكه أحوال مفاجئة نتيجة الواردات التي تأتيه فجأة، من فرح وحزن وخوف ورجاء وقبض وبسط، وسكون وحركة، وهي أمور طبيعيّة، وسرعان ما تزول، إلا أنّها يجب أن تخلف أثراً طيباً في السلوك يتمثل في مزيد من رعاية حقوق الله، وبأداء ما أمر به والابتعاد عما نهى عنه، والبدع ضارّة للسالك، وبخاصة في مجال المعتقدات، وبعض السالكين انحرفوا بسبب تلك البدع الفاسدة التي اعتقدوا بها.

ثالثها:

الابتعاد عن الرياء في أداء حقوق الله، والرياء يتنافى مع الإخلاص، ومن وقع فريسة الرياء في أداء عبادته افتقد أثّر هذه العبادة في قلبه، فلا تترك بعدها ذلك النور الذي يضيء القلب، والرياء هو أن يفعل العبد الطاعة مراعياً في ذلك نظرة العباد إليه، طلباً من مرضاتهم عن أفعاله، لكي يحمدوه في مجالسهم، ويرفعون مكانته في قلوبهم، ومعظم السالكين يقعون في حفرة الرياء وهي زلة كبيرة، ولا يقدرون على الخروج منها، فيضيع أجرهم عند الله، ولا يشترط الرياء في الأقوال والأفعال، فبعض السالكين تتجه قلوبهم لطلب المحمدة من الناس وارتفاع المكانة، وأخطر أنواع الرياء أن يظهر خلاف ما يخفى في مجال العقائد، فيظهر الإيمان ويخفى الكفر، وفي مجال الواجبات، فيؤدّيها أمام الناس ويتركها فيما بينه وبين نفسه، وفي مجال السنن والنوافل، يؤدّيها كاملة عندما يجتمع بالناس ويؤدّيها ناقصة عندما يكون مع نفسه، والرياء مرض في القلب، يؤدّي إليه الرغبة في الرئاسة والمكانة والجاه العريض، والرياء ينمو في النفس تحت تأثير الهوى المتمكّن من النفس، ولا يمكن التحكم فيه إلا بالسيطرة على نوازع الهوى في النفس بالمجاهدة الصادقة التي تعتمد على صدق النيّة والرغبة في الطاعة ومعرفة عيوب النفس الأمّارة بالسوء والمتطلّعة إلى الدنيا.

كان الشيخ يرى في الصوفيّة سلوكاً نقياً من كلّ الشوائب، ويرى فيها تجسيداً لقيم إنسانيّة عاليّة، وكان يريد أن يجسد هذه المعاني التي أدركها بفطرته الصافيّة في حياته الخاصّة.

كان يريد الصوفيّة كما يفهمها هو، وكما استمدها من القرآن والسنة، كان القرآن هو مرجعه الأول الذي يغرف منه فهمه الواسع والغني لمعنى الصوفيّة، وكانت السنة المتمثلة بالسيرة النبويّة الشريفة هي الهادي الذي ينير له طريقه، وفي كلّ أحاديثه كان يركز على أهمية «الاتباع» والاتباع هو الأخذ بما ثبت في السنة من حياة النبي صلى الله عليه وسلم، نظراً لأنَّ النبي صلى الله عليه وسلم هو مصدر الفضائل والكمالات في الوجود، وحياته هي قمَّة ما تعنيه لفظة الفضيلة والكمال.

وكان يرفض من الطرق الصوفيّة كلّ المظاهر السلبيّة المنافية للكمال، وقد دفعه هذا إلى التحرر من الطرق وتقاليدها وأعرافها المألوفة، كان يريد الصوفيّة بسموِّها الروحي وبكمال رجالها وبمفاهيمها المعرفيّة وبقيمها الساميّة، وكانت المعرفة في نظرة هي المعرفة التي تؤدّي إلى تعظيم الله في القلب، وليس كمثله شيء وهو السيمع العلَّيم.